di G.Grenga Kuck

 

Quali realtà sociali autorizzano a parlare di differenze culturali? Accogliendo alcune proposte frutto di riflessione e dati di esperienza quotidiana[1] si possono distinguere diverse logiche della differenza culturale. In alcune società vi sono gruppi che si sono costituiti prima ancora che si formasse la società maggioritaria; è questo il caso degli aborigeni australiani o delle popolazioni precolombiane in America. La loro identità culturale preesisteva alla società che si é formata in seguito. Diverso e di altro tipo e il caso di quei gruppi che si sono costituiti da molto tempo all'interno di una società ma hanno corso il rischio di sparire quasi completamente per la politica centralista degli Stati nazionali o per la scomparsa di nicchie di mercato indispensabili per la sopravvivenza di particolarismi culturali. E`evidente come il caso degli Zingari e dei Viaggianti partecipi di questa tipologia.[2] In epoca ancora tardo medievale il loro viaggio é stato accolto come pellegrinaggio. Gli Zingari hanno usato a loro favore questa tolleranza verso i pellegrinaggio religioso o penitenziale chiedendo salvacondotti per recarsi ai luoghi rituali. In epoche successive, il nomadismo, spesso circoscritto ad alcune regioni, permetteva di esercitare diversi mestieri: stagnini, venditori e fabbricatori di cesti, utensili per la casa e l'egricoltura, narratori di storie e burrattinai, arrotini e venditori di biancheria.

Come altri portatori di identità culturali minoritarie di antica presenza in Europa anche gli Zingari chiedono oggi, attraverso le loro associaziani, di essere riconosciuti.

Una ulteriore dinamica nella formazione della differenza culturale si osserva in tema di immigrazione. Sembra evidente ammettere che trattandosi di persone che vengono da fuori, gli immigrati portino una differenza culturale di spessore storico e culturale arcaico. Ma spesso non è così. Sta a noi insegnanti imparare a leggere la differenza nei gesti e nelle manifestazioni in cui si esplicita. Non è portatore di differenza allo stesso modo chi emigra lontano dal proprio Paese dopo aver già vissuto una emigrazione interna. E' diverso l'impatto di chi lascia una grande metropoli asiatica o africana per emigrare in Occidente dopo aver lasciato anni prima, l'intera famiglia e il villaggio originario. A volte giunge a noi l'ultimo stadio della cultura di origine già mediato dall'impatto con l'industrializzazione ed i processi di 2 produzione capitalisti. Si tratta di immigrati molto diversi tra loro, le modalità di incontro non possono essere della stessa natura pur se il Paese di origine é il medesimo.

Nelle nostre società sono poi in atto meccanismi specifici che producono la differenza culturale; si inventano tradizioni, si producono vere e proprie mitologie , si inventa un passato con vaghi riferimenti alla storia, si producono differenze regionali, si sono prodotte nuove identità nel rapporto tra i sessi, anche la menomazione fisica e la condizione di malato (si pensi all'Aids) producono differenze culturali. Rispetto a questa produzione di differenze su scala regionale o piú vasta si registra tuttavia un dato di precaria stabilità con processi di frammentazione e ricomposizione identitaria.

Nella pratica professionale ci è capitato troppe volte di interrogarci su come operare senza poter iscrivere i comportamenti plausibili in un quadro organico di valori e modelli. Che fare? Come accogliere la diversità delle nostre scolaresche e come vivere il rapporto con i genitori, come aiutare i giovani allievi a leggere criticamente proposte di identificazione emanate da agenzie infinitamente più potenti della scuola e perfino della famiglia.

I problemi generati dalla differenza culturale hanno suscitato una reazione che oggi potremmo collocare tra le risposte storiche al problema: quella assimilazionista. Le differenze culturali possono essere vissute nel privato, ma nello spazio pubblico esse non hanno alcuno spazio; gli individui sono programmaticamente liberi ed uguali e non occore concedere spazi pubblici per esprimere identità collettive particolari. In questa ottica non vi è spazio per una pedagogia interculturale. Ve ne é sicuramente di piú in quelle società che, fiduciose in se stesse, in pace al proprio interno, concedono spazi pubblici alle differenze culturali (luoghi di culto, scuole gestire da immigrati, centri culturali) puchè non provochino alcun conflitto. Basta poco perchè queste consessioni di illuminata tolleranza vengano revocate in occasione di momenti economici difficili o dinanzi a tensioni sociali.( vedi la tensione crescente dopo l’11 Settembre)

Le comunità immigrate spesso propongono al proprio gruppo un modello in cui rinchiudersi, all'interno del quale vivere secondo le proprie leggi: il comunitarismo. Gli individui vivono nel gruppo, sono soggetti al gruppo, obbediscono al gruppo. Questa logica é stata spesso scelta dagli Zingari. Innegabile che i giovani e spesso le donne non possano, in una siffatta gestione del gruppo, vivere da soggetti liberi. La scuola spesso ha aperto una istanza conflittuale nella logica comunitarista e non sempre offrendo un modello didattico autenticamente rispettoso della differenza culturale, tale da incrinare la validità difensiva del modello comunitarista. Vi sono poi oggi mille altre ragioni per combattere questa chiusura se essa significa rivendicare l'esclusione delle bambine dalla scuola pubblica o le mutilazioni fisiche.

Ma è possibile una intercultura democratica? Se rifutiamo l'assimilazione in nome del fatto che essa nega le identità collettive, se rifiutiamo il comunitarismo perché produce ghetti e non rispetta i Diritti Umani, se non ci basta che le differeze culturali siano tollerate ma riconosciute, cosa è possibile? Quale pedagogia è possibile? Come coniugare tutto questo nella scolarizzazione degli Zingari e dei Viaggianti?

Conosciamo una risposta teorica e puó essere una pratico punto di partenza: bisogna estendere la democrazia alla considerazione della differenza culturale a condizione che essa rispetti i valori universali. Declinando il problema in termini di impegno istituzionale si tratta di integrare la dimensione culturale e la dimensione sociale. Le istituzioni devono riconoscere l'esistenza delle minoranze, non solo perché apportano differenze culturali ma perché sono gruppi che hanno problemi sociali particolari, se sono esclusi dal mercato del lavoro difficilmente riescono a far studiare i propri figli, hanno difficoltà ad ottenere un alloggio (e in questa ottica il caso degli Zingari é simile a quello delle nuove ondate di migranti). In pratica le istituzioni, come la scuola, si fanno carico del riconosccimento della differenza culturale e del superamento della disuguaglianza sociale. Le istituzioni, non il volontariato. In Europa si muove in questa direzione, per esempio, la citttà di Frankfurt a.M. che ha istituito un Ufficio per le relazioni multiculturali.

Conosciamo altri modelli e parametri di comportamento. Negli Stati Uniti, una serie di iniziative sono definite come: affermative action e politically correct. Sono iniziative a favore di gruppi svantaggiati: piú neri all'università, agevolazioni all'imprenditoria dei non-bianchi. Ma è giusto un che la differenza culturale sia presa in considerazione stabilendo prima che si sia o no maltrattati? Altra questione è quella dell'insegnamento delle discipline con attenzione al modo in cui trattiamo le culture e i valori di cui sono portatrici. Si pensi alle lingue, alle letterature, alla storia. Può bastare la correttezza politica del lessico separatamente dalla conoscenza rispettosa della dimensione sociale e culturale? Come trattiamo a scuola, nella quotidianità concreta, gli allievi espressione di quelle minoranze o culture che ci accingiamo a trattare con accenti e sfumature linguistiche corrette? L'esperienza ci insegna che è importante imparare a dibattere democraticamente ogni volta che differenze colletive richiedono di essere riconosciute. Si tratti della Padania di Bossi o dell'Islam degli immigrati deve restare chiaro che si rispettano le leggi, i valori universali. Le differenze culturali possono coesistere all'interno di una società e gli individui possono riconoscersi nelle loro radici (mentre inevitabilmente acquisiscono progressivamente nuove identità) a condizione di poter coniugare senza fratture i valori universali con la propria identità collettiva.

 

 

da http://www.vurdon.it/intercultura.htm

grazie

Partito il progetto Com.In.Rom
Un fitto calendario di incontri - Napoli (20 gennaio), Bari (24 gennaio), Lecce (2 febbraio), Palermo (16 febbraio), Reggio Calabria (21 febbraio), Catanzaro (24 febbraio) e Crotone (29 febbraio) - hanno segnato l'inizio del progetto "Com.In.Rom - Accrescere le competenze degli operatori sul fenomeno Rom", realizzato dal Consorzio Nova con la collaborazione, tra gli altri, del CNCA.  È forte la consapevolezza che ci si muove su un tema, un fenomeno, una realtà - quella delle condizioni di vita e di integrazione della popolazione Romanì in Italia (per il progetto in alcune regioni del Sud) - densi di significati, simboli, conflitti, visioni o semplicemente carichi di un marcato deficit di conoscenza e di pubblica attenzione. 
Leggi l'articolo che Giovanni Laino, dell'Associazione Quartieri Spagnoli di Napoli, ha pubblicato su "la Repubblica-Napoli" per presentare il progetto

da newsletter cnca

Scoppia la polemica per gli interventi a favore degli immigrati - Il Governo ha annunciato che nei prossimi giorni saranno varate nuove norme per quanto riguarda l’immigrazione. Secondo il Ministro dell'Integrazione e della Cooperazione, Andrea Ricciardi, la prima cosa da fare è di allungare la durata dei permessi di soggiorno, così da spalmare la nuova tassa introdotta da gennaio 2012 e che non è stata possibile eliminare.

Durante un’audizione davanti al Comitato parlamentare di controllo sull'attuazione dell'accordo di Schengen, Ricciardi ha poi chiarito che la situazione sui permessi di soggiorno “andrà sicuramente in Parlamento”. Ma il Governo ha anche un Piano Rom. Si tratterebbe di modificare alcuni aspetti come ad esempio scuola, lavoro, casa e accesso alle cure, che finora sono poco accessibili ai nomadi. 

Infine si punterebbe all’eliminazione della tassa sui trasferimenti di denaro fuori dall’Italia da parte degli stranieri irregolari. Sappiamo tutti che era obbligatorio pagare un’imposta dello 0,2%  sul totale delle rimesse. Nel decreto semplificazioni, questa tassa verrà eliminata.


da http://www.immigrazione.biz/3875.html

Mercoledì, 29 Febbraio 2012 - a.p.

www.internazionale.it

Sugli Zingari

articoli, libri e film sulle tracce dei rom ai margini delle città

www.suglizingari.it

grazie

4.2.2012

Mercoledì 8 febbraio 2012 @ Enolibreria da Jurka al Cinemafutura

Presentazione del documentario "Minor Swing - Storie sinte" e dibattito con Alessandro Held, vicepresidente Associazione Sinti del Trentino
e Oscar Gabrielli, membro della consulta provinciale trentina Rom e Sinti
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Alle 20.00

Presentazione del documentario "Minor Swing - Storie sinte" (http://www.progettosinti.org/)
a cura dell'associazione LXL (http://www.inventati.org/elleperelle )

Qui trovate il trailer (http://vimeo.com/19206149)

A tutti i presenti verrà offerta gratuitamente una copia del DVD

Sono 14, vivono in Trentino Alto Adige da generazioni e i loro antenati arrivarono in Europa dall’India secoli fa. Sono Sinti, stanno nei campi nomadi, nelle aree abusive o in appartamento e ci hanno raccontato le loro storie. E’ arrivato il tempo di ascoltare.
“Minor Swing - storie sinte” propone 14 testimonianze raccolte tra Trento e Rovereto, 14 spaccati di vita quotidiana fuori e lontano dai luoghi comuni in voga nella politica e nei media. Storie normali e proprio per questo straordinarie, che parlano di musica, tradizioni, memoria, lavoro, famiglia, matrimonio e tanto altro.
“Minor Swing - storie sinte” è anche un documentario, un breve racconto introduttivo alle interviste che tratteggia - insieme ad alcuni ritratti - anche i contorni della presenza storica dei gruppi tzigani nella nostra regione, proponendo documenti emersi nel corso della ricerca storica che ha accompagnato il progetto.
Il DVD contiene infine, oltre ai documenti storici e alla possibilità di navigare per temi all’interno delle interviste, anche gli sguardi sulla cultura dei Sinti offertici da quattro studiosi.
Una domanda percorre questa videoricerca: qual’è il posto riservato ai Sinti dalla nostra società?

CHI HA PAURA DELLE MICROAREE ?

Dopo l'approvazione da parte del Consiglio provinciale della legge che dà il via libera alla costruzione di microaree (appezzamenti di terreno attrezzati per accogliere una famiglia allargata di Sinti), il percorso per dare una risposta ai bisogni abitativi dei Sinti sembra essersi arenato nelle secche della politica. Perché?

Intervengono:
Alessandro Held, vicepresidente Associazione Sinti del Trentino, membro della consulta provinciale trentina Rom e Sinti
Oscar Gabrielli, membro della consulta provinciale trentina Rom e Sinti

08/02/2012 - 20:00

T http://centrosocialebruno.it/node/17610 

Evento,

Enolibreria da Jurka,

CinemaFutura,

La rete SASTIPEN offre uno spazio di incontro, riflessione e interscambio di esperienze e buone pratiche, una base da cui attivare azioni tese al miglioramento della qualità di vita e la salute delle comunità zingare, attraverso l'intervento in particolare sulle tossicodipendenze e sull'HIV/AIDS.EUROPEAN NETWORK FOR DRUG ABUSE AND 
HIV/AIDS PREVENTION IN THE ROM COMMUNITY

http://www.gitanos.org/sastipen/healt01/sastipen/italian....

GRAZIE

Fabrizio Casavola Da http://www.sivola.net/dblog/articolo.asp?articolo=4746 

(settembre 2011):

in Ungheria sta facendo molto discutere il piano governativo di "assicurare" un lavoro

obbligatorio ai Rom disoccupati, pena la perdita dei benefici sociali. A qualcuno

ricorda i primi anni del New Deal di Roosevelt, ma già ci sono polemiche sulle

condizioni di lavoro e sulle paghe e si parla di "lavori forzati"